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人情温度之变化，真的犹似一面棱镜，它能折射出世相的真实光谱。
与其执着于茶是否凉，不如去清醒认知关系之本质属性。
其实，有些联结本就是阶段性共生的产物，如同经济规律般之客观冷静。
而真正的情感羁绊，往往是能超越功利计较的，并能于时光的沉淀中得以越发醇厚。
王维与裴迪的辋川唱和，居里夫妇在实验室的相濡以沫，不早就证明了精神共鸣远比世俗热络更具生命力？
道家“虚舟”哲学能启示我们：唯有放下对“茶温”的执着，才能获得真正的自由。
所以，当个体生命与更宏大的意义相连之后，无论是对科学真理的追求、美学境界的抵达，还是对人类命运的关怀，便都能超越世俗冷暖的波动而存在了。
歌德在魏玛宫廷失宠后能写出《浮士德》，张骞凿空西域被遗忘时能开辟丝绸之路……
这些纵使穿越历史尘埃却依然闪耀的足迹，岂不正昭示着“生命的价值坐标系，当永远锚定在超越时代之维度的正确？
“人走茶凉”？
当我们停止在他人眼中去确认自我的时候，当生命之根系能深深扎进价值之沃土的时候，那些泡沫般消散之热闹，终将会显影为时代幕布上那微不足道之噪点……
“他像没事一样”！
“我怎么还就活成了别人羡慕、佩服的样子”！
……
孤独？
孤傲在线的他何曾想过有一天他会孤独，而且还是被拉掉到凡间去品尽世间势利眼之世态炎凉之孤独。
或许，怀揣“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”之豪情的他，信奉“牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量”的他，早就已经不屑那“孤独”。
但当回来后的他在几经波折之后，还是没有了当初他就要出门时和刚刚出门时那去挥别旧社会、迎娶新生活时所散发着的那份“仰天大笑出门去，我?岂是蓬蒿人”之潇洒，而孤独已然有。
而这种孤独，当唤作叫它什么名更合适呢？
就暂且唤作叫它为“回来后的孤独”吧！
回来后的孤独？
是的，回来后的孤独。
只有经历了，不，只有正经历着人生阶段之转换，正经历着人生阶段从天上忽然掉落凡间那万劫不复之深谷般之转换，才配唤作叫它“回来后的孤独”。
这种孤独？
一定会让他去经历难以避免之漂泊，并遭遇被太多势利之人的抛弃而让他倍感寂寥。
这份寂寥的背后？
或许，正在告诉他一个共知的存在命题。
而存在就是合理的，即便这种存在不尽都正确，就像他不能阻止旁人待他漠然，甚至是冷眼看他和雪上加霜、伤口上撒盐之落井下石一样，或许它正藏着一个更深层次的存在命题，就像某种程度上言死亡便是新生之开始一样，被外界，甚至是外界普罗大众嫌弃、讨厌，又或更是被抛弃的时候，正是归属感在寄生层面上的消逝与在自我层面上的重建。
是呀，当曾经依赖的集体身份被遭遇剥离时，那些曾经的譬如：职场之角色、社群之标签、组织之归属等等，大体都免不了会经历“社会性死亡”，并死亡到只剩下自己这么一个个体。
或许，社会性的东西的确是死亡了，但这种死亡的最后，恰恰又催生着他去重新认识那个不一定就非得是社会性的自己。
就像候鸟迁徙时，是因丢失了磁场定位，而需要去重新校准自我坐标系一样。
于是乎，这种剥离不一定就一定代表着失去。
于是乎，它还可能是正在成为意识觉醒之契机。
因为，死亡往往也代表着新生。
所以，与其去哀叹“人走茶凉”，还不如去认知“茶的温度”，去学会享受不同茶席间的禅意流动。
因为，像组织庇护的消失，又何尝不是搭建个人精神圣殿的最佳时机？
那些曾被集体叙事所掩盖的自我碎片，或许此刻正在寂静中开始闪烁！
通过书写、艺术而或哲学沉思，他会发现自己原来已是一个完整的星系。
因为存在主义哲学家早就揭示过，终极的自由必然伴随有孤独的重量。
把自己抛向荒野的过程固然很痛苦，但正是在这种绝对的孤独中，人才能触碰到最本真的生命体验，如同沙漠里长出的刺槐，其根系远比温室里的植物显得更为深邃。
好吧！
直面这种虚空，去品享个中绝对的孤独，不带任何丁点消遣与社交媒介，然后你会惊讶地发现：寂寥的裂缝中正涌出意想不到的精神泉源。
当不再依赖外部的时候，内在的星辰系统就将开始自转而不再孤独！
通过？
通过书写、艺术而或哲学沉思，他会发现自己原来已是一个完整的星系？
通过书写、艺术而或哲学沉思？
或许他正在来“书写、艺术而或哲学沉思”的路上？
或许他已在“书写、艺术而或哲学沉思”的路上？
当他对“人走茶凉”能看得通透了的时候……
