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哥哥为什么多次讲一阴一阳之谓道呢，这句话是孔子讲的，但道家，佛家也都在讲这个东西，二元对立的万物法则。
从人道上看就是吉和凶两面，如做生意，不是赚就是亏，不是得就是失。没有不赚不亏的事情，做一件项目金钱投入进去，时间投入进去，不赚就是亏了。
如结婚，结婚只是人生另外一个阶段的开始，并不是说结婚了就万事大吉了，没这回事。
吉和凶二元对立各占一半，吉的一面，结婚了生活甜甜蜜蜜，白头到老。
凶的一面，结了又离婚，生活一团糟，反而遇到烂人烂事，变的更差等等。
生活中任何事一动就是吉，凶两种结果，这是宇宙万物的法则。
二元对立的扩展下，两仪生四象，这个法则是弥纶天地之道。就产生了，吉，凶，悔，咎，四中结果。
吉，就是好，吉利。
凶，就是不好，坏事。
悔，就是后悔，属于小凶。
咎，就是瑕疵，小毛病。
任何事一动，一做就会产生这四种结果。
如果不动会不会就没有吉凶了呢，不动也有吉凶两面。
如做生意机遇，风口来了，不动就错过机会，后悔莫及。
如行军打仗，该动的时候不动就是给敌人创造机会，如果乱动毫无章法，破绽百出那更是给敌人机会，这就是凶。
有时候不动反而会躲开一些倒霉的事，不动也有吉的一面。
那么人世间的事如何能做到事事大吉大利，持盈保泰呢？
这就得看你们的智慧了，当然一个正真悟了道的人自然会明白其中的道理和法则。
二元对立又相互依存，老子对道形而下的二元讲的十分清楚，有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相合，前后相随。
哥哥再加三点，明暗相对，水火相克，吉凶相辅。为什么是吉凶相辅呢？当你们懂了福兮祸所伏，祸兮福所倚的道理自然就明白了，恩生于害，害生于恩。
这是形而下的应用之道，也是万物的法则，那么形而上的道，本体之道是什么呢？
本体之道，宇宙的本源本体，老子称它为恍惚，是无状之物之象，迎之不见其首，随之不见其后，它是湛兮似或存的状态。
这句话什么意思呢，恍惚就是若有若无，是没有形状的状态，迎着它看不见它的前头，跟随着它看不见它的后头，说它是空性虚无的吧但又好像真实存在。
释迦摩尼讲的更直接，真空妙有。即是空性的又是妙有的，即空即有，如果是完全空性的那么宇宙万物又怎么会产生呢？自性真如也是这样。
有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
这段话的意思是，有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息。
循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。道可道，非常道，大可大，非常大。
道，大，都是老子给它起的明白，代表了，玄牝宇宙万物的哪个东西。是它生育了宇宙万物，是宇宙万物的本体。
这就是本体之道，是万物核心的哪个东西，它是湛兮似或存的，即是空性也是妙有。
老子是了解天道万物的法则，从而走向人道，以天道法则用到为人处世的哲学法则上。
而释迦摩尼是先了解自身，人道开始，从而逐渐了解天地宇宙，走向天道，佛道。
哥哥以往多次讲人生人道上大部分都是从接触错人，接触错事开始，要懂得避免才能迎吉避凶啊，这是真言啊。近朱者赤近墨者黑，不是空话。
世俗人心邪形伪，精明细算，吹毛求疵，虚情假意，作为一个修行人，我又该如何处理呢，避凶呢老子有句话讲的很好。
澹兮其若海，飂（liu）兮若无止，我独异于人，而贵食母。
前两句话的意思是心境安然自若像大海一样波光明净，海阔天空。像风一样自由无碍，飘逸洒脱。
独异于人，可不是刻意的标榜你们特立独行，而是你们为人处世有自己明确的原则，不沾染世俗不良习性，不随波逐流自然就异于常人了。
贵食母，食可不是吃的意思，是回归的意思。母指的是道，可不是妈妈的意思。
贵在回归道的怀抱，用儒家的话来讲就是天人合一。用佛家的话来讲就是与佛，菩萨心灵相印。
世俗中有的人即不懂本体之道，又不明白应用之道，道是什么。在网上，短视频上看到一些人讲的道什么意思，也不深入思考就搬过来跟哥哥辩论道。
讲的对哥哥自然给你们鼓掌喝彩，关键是讲的还不对，这种憨态可掬的行为，害人害自己，是让哥哥训斥几句？
哥哥身后站着圣人，听世俗人讲一些世俗浅薄的言论自然觉得幼稚。换句话来讲，当你们的智慧学识超越世俗中所谓的专家，学者之后自然会分辨出他们讲的对的和不对的地方。
世俗人动不动讲心即使佛，那么问问自己是不是佛呢？如果不是是因为没有心吗？
知魔为心放解脱，破除我执即是佛。
哥哥以往讲了前半句，后面没讲，是想听听世俗人的高见，没想到世俗人短于智见，见地薄弱，思维呆板，智慧没有拓展性。
